Ce n’est pas seulement depuis l’invasion de l’Ukraine par la Russie que la morale est à nouveau à l’honneur dans l’économie. Le World Economic Forum a développé des indicateurs de bonne conduite éthique et les entreprises tentent de les mettre en œuvre. Mais n’avons-nous pas besoin d’approches plus radicales ?
Le sociologue allemand Niklas Luhmann soupçonnait l’éthique économique « d’appartenir au genre de phénomènes, comme la raison d’État ou la cuisine anglaise, qui se présentent sous la forme d’un secret, car ils doivent garder secret le fait qu’ils n’existent pas ». De nombreux manuels d’éthique économique tentent de défier ce verdict, et les entreprises elles-mêmes se sont une fois de plus lancées dans la démonstration du contraire. Elles veulent être jugées non seulement sur des objectifs économiques, mais aussi sur des objectifs sociaux et écologiques. ESG est la nouvelle formule magique : « Environmental, Social, Governance. »
Les objectifs sont peut-être nouveaux. La méthode ne l’est pas. De la même manière que les entreprises et les sociétés ont été calibrées pour l’efficacité, la croissance et la prospérité à l’aide de benchmarks au cours des cent dernières années, nous organisons désormais un marché pour la bonne conduite éthique, sur lequel les meilleurs doivent s’imposer dans le cadre d’une libre concurrence. Comme pour faire appel à Belzébuth pour exorciser le diable, le World Economic Forum (WEF) a élaboré 21 indicateurs clés (et 34 indicateurs complémentaires), conformément au vieil adage du management « What is not measured cannot be improved. »
Mais est-il possible d’atteindre ou même d’imposer un comportement éthique avec les méthodes de l’économie ? Il est permis d’en douter. Premièrement, les systèmes d’indicateurs élargis partagent les faiblesses des systèmes classiques : ils ne représentent la réalité que de manière abrégée et partielle et conduisent à des incitations erronées non souhaitées. Autrefois, certains dirigeants vendaient le patrimoine de l’entreprise pour optimiser le cash-flow – aujourd’hui, par exemple, l’indicateur social qui définit la différence de salaire entre le PDG et les employés pourrait être facilement corrigé en externalisant la cantine ou le parc automobile. Sur le plan social, rien ne serait gagné. Mais le rapport ESG serait sauvé !
Deuxièmement, les relations de cause à effet sont plus ambiguës pour les indicateurs ESG que pour les indicateurs économiques. Si les coûts augmentent plus que le chiffre d’affaires, le bénéfice diminue, c’est la même chose pour toutes les entreprises. Mais quel est le rapport entre la consommation d’eau et le bilan CO2 ? D’une part, le refroidissement à l’eau fraiche augmente l’efficacité d’une centrale à charbon et réduit les émissions spécifiques de CO2. D’autre part, il consomme plus d’eau que les autres options et réchauffe en outre la température du fleuve. Que faire ?
Troisièmement, les valeurs cibles des indicateurs ESG ne sont pas transparentes pour le marché. Le bénéfice d’une entreprise peut être déduit analytiquement du coût du capital d’une entreprise (négocié sur les marchés des actions et des obligations) et traduit en coûts
cibles et en croissance cible. Mais l’écart salarial entre les différents employés, le type de diversité et la proportion de tel ou tel groupe dans tel ou tel comité, ainsi que le nombre et le type de formations utiles – tout cela ne peut pas être déterminé de manière analytique à partir d’un indicateur de marché. Le choix des indicateurs ESG par le WEF était déjà le résultat d’un processus complexe de parties prenantes. Les objectifs devront être négociés laborieusement au cas par cas.
L’économie n’est pas encore préparée à un système d’indicateurs aussi complet. Les départements financiers des entreprises sont plusieurs fois plus importants que les équipes mises à disposition pour l’ESG. Les compétences nécessaires ne sont pas non plus encore enseignées dans les études. On sent la désorientation partout. C’est probablement pour cette raison que The Economist a récemment demandé de simplifier radicalement l’ESG et de ne plus mesurer que les émissions de CO2. Pourtant, le cœur du défi diagnostiqué par Luhmann n’est pas encore compris : L’éthique n’est pas un appendice de l’économie. Elle se distingue de l’économie par son objectif et sa méthode. C’est pourquoi nous ne pouvons pas nous contenter d’un système de chiffres clés.
L’objectif de l’économie est d’optimiser mon utilité : Je suis prioritaire par rapport aux autres. En revanche, le regard éthique sur le monde me place en deuxième position. C’est le philosophe Emmanuel Levinas qui a remis radicalement en question l’orientation individualisée de la pensée occidentale vers soi-même : Descartes s’intéressait à la justification de soi, Spinoza à l’affirmation de soi, les sciences modernes (pas seulement l’économie) s’intéressent à l’optimisation de soi. Autrui n’intervient dans cette pensée qu’en second lieu, comme instrument, comme moyen pour atteindre une fin, ma fin. Il est un travailleur à la chaîne ou un vendeur ou un PDG. Interchangeable à tout instant, il ne s’agit jamais de lui, toujours de sa fonction dans un système qui sert à mon optimisation.
En vue des catastrophes du 20e siècle que la philosophie de l’optimisation de soi n’a pas pu empêcher, Levinas proposait une autre approche. Pour lui, la question centrale de l’existence humaine n’est pas la question : « Pourquoi y a-t-il quelque chose plutôt que rien ? », telle qu’elle a été posée d’Aristote à Leibniz, ni la grande question des Lumières : sur quoi puis-je fonder ma connaissance ? Au lieu de cela, la première question que je dois me poser, c’est : « D’où est-ce que je tire le droit de prendre la place de mon prochain – la nourriture, l’eau, l’air que je respire ? »
Levinas poursuit la réflexion : S’il n’y avait que moi et l’autre et que je ne voulais pas être coupable de sa mort, je devrais, dans le cas extrême, donner ma vie pour la sienne : Il n’y aurait aucune justification à ma survie au prix de sa mort. C’est la perspective éthique sur le monde, qui se passe de la main invisible et qui me responsabilise radicalement. Pour Levinas, ce regard sur le monde est prioritaire par rapport à tous les autres. L’éthique est pour lui la première philosophie.
Mais les problèmes éthiques ne font que commencer avec ce renversement de la perspective : il y a en effet beaucoup de prochains. Comment faire la part des choses entre eux ? Quelle est ma responsabilité envers qui exactement ? Qui a le plus besoin de moi ? Quels compromis dois-je faire et en faveur de qui ?
Quelle est la méthodologie qui nous permet de maîtriser ces questions ? Lorsque l’unité de soins intensifs est presque pleine, quels patients sont encore admis ? Est-ce que je mets fin au traitement de certains patients pour faire de la place à d’autres ? Qui l’algorithme de la voiture autonome doit-il sacrifier en cas d’accident ? Le conducteur ou les passants ? Et quels passants ? Sur quelle maladie effectue-t-on des recherches et avec quels moyens ? La maladie d’Alzheimer ou le paludisme ?
Jusqu’à présent, les entreprises ont répondu à de telles questions en fonction d’intérêts économiques. Depuis 1995, les bailleurs de fonds privés ont investi chaque année en moyenne environ 1,5 milliard de dollars dans des tests cliniques pour des médicaments contre la démence due à la maladie d’Alzheimer ; les investissements annuels de l’industrie dans la recherche et le développement pour la lutte contre le paludisme se sont élevés à un dixième de cette somme au cours des 15 dernières années.
Nous avons pris l’habitude de nous couper nous-mêmes de la description philosophique du monde dans le sens de l’équation d’optimisation économique : elle est devenue universelle et nous a permis de dormir sur nos deux oreilles. Notre approche du monde économique se limite à la présentation et à l’analyse de faits neutres. Mais cela ne suffira pas pour les questions éthiques. Décider de la vie d’autrui est une décision que je ne peux pas déléguer – ni au marché, ni à un algorithme. De telles décisions nécessitent un sujet concret qui assume individuellement sa responsabilité.
Les indicateurs ESG peuvent nous faire prendre conscience de cela. Mais pour prendre des décisions qui nous portent éthiquement, nous et notre société, il faut plus : nous devrions comprendre nos valeurs et les valeurs de notre environnement. Nous devrions développer des compétences pour mettre ces valeurs en relation avec les défis de notre époque. Nous devrions parvenir à un jugement dans la confrontation avec les autres et l’assumer. Nous devrions exercer notre regard éthique et le défendre contre la rationalité économique étriquée. C’est ainsi que nous parviendrons peut-être à prendre des décisions que nous pourrons encore défendre demain.
Ce ne sera pas facile : les grandes questions sont indécidables et doivent pourtant être décidées. – Aporie de la responsabilité. Mais pour Levinas, c’est précisément cette responsabilité qui est au cœur de mon existence : à la fois fardeau et dignité de la condition humaine.
Première publication : WirtschaftsWoche 41, 7.10.2022