Depuis que la machine nous parle, le thème de l’intelligence artificielle est à nouveau à la mode. Certains s’attendent même à ce que l’homme soit remplacé par une super-intelligence. Ces idées sont loin d’être nouvelles. Elles misent sur le fait que nous oublions que la vie humaine et la cohabitation ne se limitent pas à penser et à parler.
Depuis longtemps, les ordinateurs calculent plus vite (et de manière plus fiable) que l’homme ; c’est précisément pour cela qu’ils ont été inventés. Cela n’a jamais préoccupé personne : L’utilisation de cartes perforées et de bandes magnétiques était trop compliquée, les gros appareils étaient trop encombrants. Même lorsque l’ordinateur IBM Deep Blue a battu le champion du monde de l’époque, Gary Kasparov, aux échecs en 1996, il n’y a pas eu de grand émoi. On avait vite compris que les échecs ne sont rien d’autre qu’un problème d’optimisation dans un environnement basé sur des règles. Deep Blue était capable d’analyser et d’évaluer plus de 100 millions de positions à la seconde. Le champion du monde ne pouvait plus suivre. Le fait que le successeur de Deep Blue, Watson, se soit imposé en 2011 face aux tenants du titre dans le jeu Jeopardy à la télévision américaine n’a plus fait la une des journaux européens.
Mais maintenant que la machine raconte des histoires et peint des images, fait des recherches pour des articles de journaux et les écrit, analyse des données d’entreprise et s’occupe de la planification de l’entreprise, l’excitation est à son comble. Les journaux publient des newsletters hebdomadaires, les entreprises développent des stratégies d’IA et la valorisation des entreprises numériques connaît de nouveaux sommets. L’ambiance est à la ruée vers l’or. Mais en même temps, le monde du travail de l’élite culturelle et économique se transforme : tout à coup, on est soi-même l’objet du progrès technologique que l’on se contentait jusqu’ici de décrire ou de gérer. L’inquiétude face à cette technologie à haut risque s’empare également de l’élite intellectuelle, car elle ne comprend plus elle-même ce qui se passe. Une grande partie de l’inquiétude pourrait être liée à cela.
Mais pas seulement. Le savoir, la raison et le langage sont justement la définition de l’être humain. Nous sommes l’homo sapiens, l’homme qui sait. Nous sommes l’animal rationnel, l’animal raisonnable. Et nous sommes, selon une définition plus ancienne qu’Aristote, le zoon logon echon, l’être vivant qui possède du langage. Le langage semble être le noyau de ce que nous sommes. Sans langage, notre savoir et notre raison restent muets. Avec le langage, nous entrons en contact avec le monde et avec l’autre être humain.
Maintenant, grâce à un ensemble de données incroyablement grand et à une puissance de calcul encore plus grande, la machine a réussi à reformuler le langage comme un phénomène mathématique et statistique et à nous impressionner avec son évaluation. Nous l’entendons parler. Et nous aimons ce que nous entendons, car cela reflète toutes les œuvres numérisées de la littérature mondiale et les connaissances issues des publications scientifiques de toute une génération : « L’esprit du monde issu de la machine », a fait appel au philosophe Hegel pour le thème de couverture du Spiegel en mars 2023.
La machine est-elle en train de devenir humaine ? Sommes-nous à la veille d’une explosion de l’intelligence ? – Cette question est également ancienne. En 1965 déjà, le mathématicien britannique Irving John Good s’attendait à l’invention d’une « machine ultra-intelligente », bien supérieure à l’homme dans toutes ses capacités intellectuelles. Cette machine serait la dernière invention que l’homme devrait encore faire, après quoi il ne serait plus nécessaire.
Il y a dix ans, le philosophe suédois Nick Bostrom, qui enseigne à Londres, a décrit l’intelligence artificielle comme la voie la plus prometteuse pour développer une telle « superintelligence ». En tant que transhumaniste, qui attend et salue l’amélioration ou le remplacement de l’homme par une forme de vie optimisée par la technologie, Bostrom a même commencé à réfléchir à la question de savoir si et dans quelle mesure les hommes seraient tenus de traiter les machines pensantes selon des critères humains et moraux et, le cas échéant, de les servir.
Seul, le débat donne parfois l’impression que les cent dernières années de réflexion philosophique n’ont pas eu lieu. On part de l’ « esprit du monde » de Hegel, qui date d’il y a maintenant plus de 200 ans et qui devrait être la réalisation de la raison dans l’histoire du monde, on le traduit en un problème logico-mathématique et on s’attend à ce que les algorithmes de la superintelligence le résolvent un jour.
Pourtant, Ludwig Wittgenstein savait déjà, il y a plus d’un siècle, que les problèmes humains ne sont pas près d’être résolus lorsque toutes les questions scientifiques ont trouvé une réponse. Et quiconque a un tant soit peu écouté les philosophes de l’existentialisme, de la théorie critique, de la phénoménologie ou du post-structuralisme au cours des 50 dernières années sait que les questions relatives à la raison, au langage et à l’être humain ne sont pas toutes faciles à résoudre : L’existence humaine ne se résume pas à l’intelligence, et notre accès au monde ne se résume pas à l’analyse et au traitement de données.
La philosophie appelle « corporéité » le phénomène selon lequel l’homme n’a pas seulement un corps par hasard, mais qu’il est ce corps. L’existence de l’homme ne résulte pas d’une combinaison de matériel et de logiciel, mais s’exprime dans un corps qui est sensible et limité dans l’espace et le temps.
Dans notre sensibilité, le monde et l’autre nous rencontrent sans que nous puissions nous en défendre. « L’homme se baigne dans les éléments », écrivait le philosophe français Emmanuel Levinas. Nous métabolisons notre monde bien avant de l’analyser ou d’en parler. Nous n’avons aucun contrôle sur notre plaisir, mais encore moins sur notre douleur. Dans la douleur physique, nous sommes exposés au monde et ne pouvons pas nous en affranchir. La machine désactiverait un capteur qui ne fonctionne pas. Nous ne pouvons pas le faire. Nous vieillissons. Pas de mise à niveau ni de mise à jour possible. Le simple remplacement d’un organe nous met déjà en danger de vie.
Les limites spatiales et temporelles de notre existence la rendent unique. Personne ne peut me remplacer dans mon corps. Et je ne peux remplacer personne dans son corps. Chacun doit mourir pour lui-même, chacun doit supporter la fragilité de sa propre existence jusqu’à ce qu’elle ne soit plus supportable. La copie du logiciel sur un autre matériel (identique) n’est pas possible. Notre corps porte les traces de notre existence.
C’est ainsi que l’existence humaine acquiert une signification. C’est en se souciant de la vie des autres et en mettant sa propre vie en jeu que la communauté humaine se forme. Pouvoir consacrer notre vie à quelques-uns seulement n’est pas un problème de notre puissance de calcul limitée, c’est la beauté et la tragédie de l’existence humaine que nous appelons amour. La machine ne peut pas aimer parce qu’elle n’est pas finie, elle ne peut pas souffrir parce qu’elle n’a pas de corps, et elle ne peut pas mourir pour l’autre parce qu’elle ne vit pas. Elle peut penser et parler, mais comprendra-t-elle jamais ce que signifie aimer, souffrir et mourir ? Nous le comprenons à peine nous-mêmes.
Le danger de l’intelligence artificielle est que nous nous fassions avoir par la machine dans toute son éloquence, que nous nous laissions croire que toutes les questions peuvent être résolues et que l’homme peut être remplacé, simplement parce que la machine remplit certaines fonctionnalités de notre quotidien (professionnel) plus rapidement et plus précisément que nous ne le pourrions. Lorsque nous remplaçons l’homme par la machine dans nos interactions quotidiennes, nous nous privons de ce surplus d’humanité qui n’est pas nécessaire à la transaction économique et qui ne se fond pas dans l’intelligence ou le langage.
Le travail n’est pas seulement un lieu où l’on produit des comptes trimestriels, des dessins de construction, des contrats ou des articles de journaux. Dans les écoles et les universités, on ne transmet pas seulement des connaissances. Et dans les cabinets médicaux et les cliniques, on ne traite pas seulement des maladies. Partout, nous rencontrons des personnes dans leurs individualités, avec toutes leurs particularités, leurs forces et leurs faiblesses. Même si les machines devaient un jour devenir de meilleurs managers, ingénieurs, avocats, journalistes, enseignants ou médecins, elles ne deviendraient pas pour autant de meilleurs êtres humains. Mais elles pourraient nous empêcher de le devenir, car l’illusion mécanique de la perfection nous fait oublier et désapprendre l’humilité et la générosité face aux faiblesses des autres.
Cet essai a été publié dans l’hebdomadaire allemand WirtschaftsWoche N°34, le 16 août 2024.